《論語·學而第一》第六章，原文是：

子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。」

孔子說：青少年在家要孝順父母，出外要敬重兄長，行為謹慎而說話信實，普遍關懷眾人，並且要親近有善行的人。認真做好這些事，再去努力學習書本上的知識。

本章前面講的都是做人處事、德行方面的表現，比如在家孝順父母、出門敬重兄長，這不只是對青少年的要求，事實上人類社會是持續發展的，今天的青少年將來也會為人父母，將來也成為長輩，受到晚輩的敬重。

「謹而信」是說話能夠信實，行為謹慎。孔子很強調言與行，說話一定要守信，做事要謹慎。因為如果不謹慎，很可能事後再補救就來不及了。所以在言與行兩方面能夠自我要求，德行自然就慢慢地成長。接著談到要普遍關懷每一個人，這是很高的理想，因為人的本能都比較替自己考慮，要關心別人，必須自己先穩定了，才能關心。但是追求穩定的同時，也許別人因為我們只顧自己而受到某些損失。所以儒家的思想很強調，修德行善會有內在的快樂，這其實是選擇的問題，是長期的考慮，我們是要短暫得到利益，而喪失內心的一種真誠的快樂；還是要堅持內心真誠，照著原則去做，也許短期間有些損失，比較辛苦，但是長期看來，內心的快樂是不能替代的。

「泛愛眾而親仁」，說到「仁」，在《論語》裡面有兩種用法：一種是指涉善行方面。任何一個社會，都有一些好人好事，但是，做好人做好事，不見得瞭解為什麼要這樣做，而孔子所教的仁是要我們知道為什麼要這麼做，因為人性向善，由內而發要這麼做。

儒家重視教育，有一套理論，這個理論很重要，讓我們有由內而發的力量，主動地行善，而不再是被動的要求。最後他說，「行有餘力，則以學文」。很多人就質疑了，為什麼念書放在最後？這些事是與別人相處時要做到的，但是我們還是有很多時間是獨處的，這個時候做什麼事呢？就可以學文了。另外一種用法是孔子特別用來作為術語的，那就比較複雜了。

「泛愛眾而親仁」，要接近有仁德的人。但是我們也知道，孔子很強調，在社會上很難看到仁者，他自己都說「若聖與仁，則吾豈敢」。他講年輕人要親近仁，這個仁是指有善行的人。古代是農業社會，安土重遷，所以一個人住在一個鄉里，大家相互熟悉，誰是好人誰是壞人，誰做好事誰做壞事，大家都心裡有數。所以說年輕人要親近這種做好人做好事的，因為可以不斷地學習。

何謂行有餘力？比如說現在碰到一個選擇，父母親要我幫忙做一件事，我說：「不行，我要念書。」孔子認為要按照父母的吩咐，先把他們的要求做到。行有餘力是說當孝順父母與溫習功課有一點衝突時，要孝順父母為先，因為如果不管父母的要求，只知道拚命念書，將來就算念到很好的學校，畢業了，進入社會之後是只顧自己，變得自私自利，也許是個人才，但是人格方面有瑕疵，這是孔子對於教育的看法。

簡單說來，孔子認為教育應該是全人教育，就是完整的人的教育。分三種：第一種是人格教育；第二種是人才教育；第三種是人文教育。把人格排第一，是因為孔子的要求，行有餘力則以學文，前面所行的都是人格方面的要求，「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。」都是一種與人相處自我要求，能替別人設想，幫別人忙，這是一種人格教育。

因為人格教育必須自我要求，由內而發，絕不能只是被動去做，所以講道德的問題，關係就非常明確了，是被動做好事，還是主動做好事，完全不同。儒家所要求當然是自己主動了，這稱為人格教育。至於人才教育，是用之於外。在社會上是個人才，可以服務社會，有所貢獻。但是人才在有某種專長之後，還應有人文教育，如何調節自己的生活，如何讓生命井然有序，充滿活力，能夠和諧持續地成長發展。

 這一段特別強調的人格教育與人才教育兩者要一起考慮，並且要以人格為先，因為人格是一輩子的事情。