《論語·學而第一》第十二章是有子說的。他說：

「禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

這段話我們特別選出來是因為在2008年奧運會時，開幕式特別提到了前面六個字：禮之用，和為貴。我們是禮儀之邦，又強調社會和諧，所以這句話就很具有代表性。

有子說，禮在應用的時候以形成和諧最為可貴，古代帝王的治國作風就以這一點最為完美，無論小事大事，都要依循禮的規定。遇到有些地方行不通時，如果只知為了和諧而求和諧，沒有以禮來節制的話，恐怕還是成不了事的。

讀整段話，似乎有點轉折。古代周公制禮作樂，禮與樂本是兩件事，我們講到「五經」，有禮、樂，「六藝」也有禮、樂，它是分開的。

「禮」強調人與人之間的長幼尊卑的行為規範，所以一談到禮節，就包括禮儀、包括禮貌，要分清楚誰是長輩、誰是晚輩、誰是老師、誰是學生、誰是官員、誰是百姓。這樣才能夠有一個規則，讓大家來建構秩序。

「樂」是強調和諧。大家在一起，唱歌，聽演奏音樂，情感可以調和。有時候一群人都喜歡某些歌曲，大家聽了之後就產生共鳴，這種共鳴出現時便覺得情感非常協調，不再計較平常的恩恩怨怨，所以音樂的作用要配合禮儀。「禮」代表區分，「音樂」代表能夠協調，有互相搭配的作用。

「禮之用，和為貴」，表明有秩序，才能夠和諧。一個社會想要和諧，如果缺乏秩序，缺乏禮的規範，那是假的和諧，無法持久。沒有秩序，談和諧只不過上下都混淆了各種身份、各種角色，那不是真正的和諧。真正的和諧是有秩序的，所以「禮之用，和為貴」這句話很有道理。

有子也知道這話會引申出一些不同的想法，所以他才會接著強調古代帝王的治國作風有禮樂，形成和諧。「先王之道斯為美。」美代表很合理想、很值得欣賞。我們欣賞先王之道，就因為它有秩序，效果非常和諧。一個社會，大家都有禮讓的風氣，一方面能夠遵守規定，另一方面又能夠退讓一步，社會當然是非常理想了。

接著說小事、大事都按照禮的規定，遇到行不通時，如果只是為了和諧而求和諧，那絕對行不通。並非要大家不要吵，把問題都放在一邊，人和為貴，這樣等於和稀泥，等於讓大家不要堅持原則，大家都不要相互抱怨，都做好好先生，沒有正義，沒有善惡是非的分辨，那將來誰還願意行善避惡呢？所以有子知道不能為了和諧而和諧，和諧要用禮來節制，所以禮的本意就是要有適當的節制，它是代表規範。若沒有以禮加以節制，恐怕還是成不了事。

下一章也是有子的，在此合起來做個說明，《論語‧學而第一》的第十三章：「有子曰：『信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也』。」

這三句話前面兩句很簡單，與人約信，比如我與你有約定，須儘量合乎道義，說話才能實踐。如果約定的事情不合道義，將來很難做到。所以有子說，和別人約定任何事情最好合乎道義。

所謂道義，就是合乎正當性。這樣才能實踐。再則謙恭待人，儘量合乎禮節，就會避開恥辱。我們有時候強調謙虛，要恭謹，但是如果沒有按照禮節適度來約束，恐怕別人反而會遭人嘲笑，或被看不起，因為太恭謹了，太恭順了。到時候變成完全沒有自己的原則或者立場，這樣和別人來往，對方怎麼能看得起我們呢？因為自己好像放棄了自己的原則。所以和別人相處時雖然要謙恭，但是要用禮來節制，這可和前面說的「禮之用，和為貴」相互配合。

最後一句較難懂，「因不失其親，亦可宗也」。意思是說施恩於人，而不失去原有的愛心，這樣就值得尊敬了。這個翻譯很特別，一般照朱熹的翻譯，說「因」代表結婚了，不失其親，結婚時也算找到一個和自己有親戚關係的人，如此也就值得尊敬了。真是不知所云。

前面兩句都是人與人相處，第一句講信用，第二句要尊敬、恭敬，第三句的「因」與「恩」可以通用。我們施恩於人的時候，對別人做好事，很可能失去原有的愛心。我們在社會上會看到有些人捐款幫助別人，開始是很有誠意，幫久了之後便失去愛心，變成例行公事。所以有子強調當施恩於人的時候不要失去原有的愛心，這樣就值得尊敬了。

所以這三句話，都講與別人相處的關係，第一句講朋友之間守信用；第二句講對長輩要恭敬；第三句講對那些需要幫助的人，伸出援手，這個時候不能失去愛心，這樣就值得尊敬了。

他講的話一定對嗎？很多地方他自己也沒有把握，我們在翻譯的時候也覺得很為難，有時候覺得他的話到底有多少可信度呢？我們必須承認，孔子的學生都很用功，也都立志向上，所以我們參考一下是沒錯的。但是念的時候一定要記得，這是有子的話，不等於是孔子的話。